Food Praxis

How to relate to Self through food

What is food ?

(version française en dessous du texte)

I wonder why it seems difficult to have a collective conversation about food that goes beyond diet, agriculture or climate damages. It seems as if we are not equipped to talk collectively about something that goes beyond what we perceive as food.

I often ask myself why, in most communities , where there is usually a very committed philosophy and care for food, this subject remains circumscribed to what we eat ( vegan, non vegan, organic, local …) without integrating the ontological aspect of its reality as much as its capacity to transform us collectively.

What we see today

The globalization of our food production system no longer allows territories to ensure food sovereignty. The war in Ukraine has made its fragility visible.

Mono-cropping generates the risk of crop-destroying diseases in an almost constant way, and its adoption has contributed to the depletion of fossil fuel reserves, soil health, and water tables.

We are in a continuous state of crisis management between war, disease and water shortages, and this is only accelerating. According to David Bailey, Director of the World Food Programme: "After Yemen, Afghanistan, Ethiopia and southern Sudan, it is Somalia's turn to join the list of countries facing famine since 2023". Food insecurity also appears to be on the rise within Europe. Today in France, for example, 30% of the population now have difficulty in obtaining healthy food with three meals a day. 

Actions are taken in order to regain our food sovereignty by producing a locally autonomous agriculture mainly focused on plant production for humans (today ⅔ of agricultural land in France is dedicated to industrial animal feed). This general movement is underway, helped by public authorities and the PAT (territorial management plan  in France) among other initiatives. 

But given the time needed to transform a globalized agricultural system, the time we have left may not be enough. 

Furthermore, our relationship with food must evolve if we aim to be realistic, along with the time we dedicate to this activity – a duration that has decreased from 4 hours to 1 hour over the past 80 years in France.

On the other hand, if the change in agriculture will take several decades, the way in which we can change our relationship with food at home, in our communities and start to build an emotional resilience to the possible reduction in food shortage , can happen on time.

We need a different posture , a food praxis spread by new kind of cooks: the tenzos  

Cooks in the spirit of tenzo parctice can help develop a food praxis that allows them to satisfy bodies and hearts in a deeper way that could bring peace to people and reduce anxiety.

There is time to spread a contemplactive food actvism that can withstand the panic of food insecurity and create a space of emotional security in the face of food anxiety and thus prototype a new food culture based on relational self.

We need the strategies that will allow us not only to regulate ourselves emotionally in order to overcome the fear of “ not having enough” which is mostly the internalized capitalist illusionary needs , but mostly to rediscover the joy of being alive and creativity through the management of food as a collective.

Relating differently to food should not emanate from a single axis such as anti-waste,fermentation, or solar cooking, but from an integrative collerctive food praxis ecology that allows us to respond to the fear of lack through the life force generated by community embodiment. 

A contemplative food activsim

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We can engage in a revolution not only to respond to the metacrisis but to go beyond and embrace another relationship to life that comes with the practice of accepting the situation as it is. Food Praxis in communities can foster a deep nourishment that arises when we remember what it is to be human, allowing ourselves to be informed by its holistic nourishment and developing our natural capacity to adapt.

How to collectively invite ourselves to reappropriate food activities and place them at the heart of the community, and how to reconnect deeply to food, is what I have developed at the Bergerac Praxis hub and wish to share further with those aware that from food will come war or peace. This is our call.

The invisible power of collective activity 

Taking an interest in food collectively is, first and foremost, about organizing together, co-creating and sharing. It is the way to regain that sense of belonging that is essential to our emotional and mental equilibrium. In the context of mental health that is deteriorating exponentially and particularly among young people, proposing simple practices that make sense to live with others can transform the fear of the future into something more joyful. 

It is therefore time for cooks to come together, to think together, to share their knowledge, to unlish their creativity , to give themselves credibility to mobilize their wisdom and support adaptative and transformative food system in communities.

To Build together a different food narrative that empowers people, even in the midst of uncertainty. 

My practice as a secular tenzo is rooted in the same principles as the tenzo practice in Zen temples, which, over the course of 800 years, have addressed the questions of life and death, self and impermanence, including food as a collective reality. This wisdom tradition is an inspiring framework.

To avoid reinventing the wheel but simply turning it, I adjusted this framework for secular communities around the Praxis food design based on five branches:

• Receiving : buying, measuring food for community

• Transforming : cooking non animal products meals for community

• Moving : organizing the food system between cooking, dishes, groceries, rituals

• Celebrating : contemplative rituals

• Thinking : miroring the inner food relationship with the societal food complexity

Join the next food residency

To learn about this Food praxis and tenzo design you can join my next food residency where i will share more precisely the Praxis food prototype I developed here.

You can find more information and book here:

And more generally , as a resident you will be able to experience our Food Praxis in any of the Life itself Praxis hub residencies.

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Sources

 1. CNA : Conseil national de l’alimentation. 2022 report (France)  2. CNA conseil national de l’alimentation. 2022 report (France)

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La Praxis de la nourriture

Comment se relier au Soi par la nourriture ?

Comment comprendre la nourriture ?

Je me demande pourquoi il semble difficile d'avoir une conversation collective sur l'alimentation qui va au-delà du régime alimentaire, de l'agriculture ou des dommages climatiques. Il semble que nous ne soyons pas équipés pour parler collectivement de quelque chose qui va au-delà de ce que nous percevons comme de la nourriture.

Je me demande souvent pourquoi, dans la plupart des communautés, où il y a généralement une philosophie très engagée et un soin pour l'alimentation, ce sujet reste circonscrit à ce que nous mangeons (végétalien, non végétalien, biologique, local…) sans intégrer l'aspect ontologique de sa réalité ainsi que sa capacité à nous transformer collectivement.

Ce que nous voyons aujourd'hui :

La mondialisation de notre système de production alimentaire ne permet plus aux territoires d'assurer la souveraineté alimentaire. La guerre en Ukraine a rendu visible sa fragilité.

La monoculture génère presque constamment le risque de maladies destructrices de cultures, et son adoption a contribué à l'épuisement des réserves de combustibles fossiles, de la santé des sols et des nappes phréatiques.

Nous sommes dans un état de gestion de crise continu entre guerre, maladie et pénurie d'eau, et cela ne fait qu'accélérer. Selon David Bailey, directeur du Programme alimentaire mondial : "Après le Yémen, l'Afghanistan, l'Éthiopie et le sud du Soudan, c'est au tour de la Somalie de rejoindre la liste des pays confrontés à la famine depuis 2023". L'insécurité alimentaire semble également augmenter en Europe. Aujourd'hui en France, par exemple, 30 % de la population a désormais du mal à obtenir une alimentation saine avec trois repas par jour.

Des actions sont entreprises afin de retrouver notre souveraineté alimentaire en produisant une agriculture localement autonome principalement axée sur la production végétale pour les humains (aujourd'hui ⅔ des terres agricoles en France sont dédiées à l'alimentation animale industrielle). Ce mouvement général est en cours, aidé par les autorités publiques et le PAT (Plan Alimentaire Territorial en France) parmi d'autres initiatives.

Mais étant donné le temps nécessaire pour transformer un système agricole mondialisé, le temps qu'il nous reste peut ne pas être suffisant.

De plus, notre relation à la nourriture doit évoluer si nous voulons être réalistes, ainsi que le temps que nous consacrons à cette activité – une durée qui est passée de 4 heures à 1 heure au cours des 80 dernières années en France.

D'un autre côté, si le changement dans l'agriculture prendra plusieurs décennies, la manière dont nous pouvons changer notre relation à la nourriture chez nous, dans nos communautés et commencer à construire une résilience émotionnelle à la possible réduction de la pénurie alimentaire, peut se produire à temps.

Nous avons besoin d'une posture différente, d'une praxis alimentaire partagée par un nouveau type de cuisiniers : les tenzos.

Les cuisiniers dans l'esprit de la pratique tenzo peuvent aider à développer une praxis alimentaire qui leur permet de satisfaire les corps et les cœurs de manière plus profonde, pouvant apporter la paix aux gens et réduire l'anxiété.

Il est temps de propager un activisme alimentaire contemplatif qui peut résister à la panique liée à l'insécurité alimentaire et créer un espace de sécurité émotionnelle face à l'anxiété alimentaire et ainsi prototyper une nouvelle culture alimentaire basée sur le soi relationnel.

Nous avons besoin de stratégies qui nous permettront non seulement de nous réguler émotionnellement pour surmonter la peur de "ne pas avoir assez", qui est principalement les besoins illusoires capitalistes internalisés, mais surtout de redécouvrir la joie d'être vivant et la créativité à travers la gestion de la nourriture en collectif.

Relater différemment à la nourriture ne doit pas émaner d'un seul axe comme l'anti-gaspillage, la fermentation ou la cuisson solaire, mais d'une écologie de praxis alimentaire collective intégrative qui nous permet de répondre à la peur du manque par la force vitale générée par l'incarnation communautaire.

Un activisme alimentaire contemplatif

Nous pouvons nous engager dans une révolution non seulement pour répondre à la méta-crise mais pour aller au-delà et embrasser une autre relation à la vie qui vient avec la pratique de l'acceptation de la situation telle qu'elle est. La praxis alimentaire en communautés peut favoriser une alimentation profonde qui émerge lorsque nous nous souvenons de ce que c'est que d'être humain, en nous permettant d'être informés par sa nourriture holistique et en développant notre capacité naturelle à nous adapter.

Comment nous inviter collectivement à nous réapproprier les activités alimentaires et les placer au cœur de la communauté, et comment se reconnecter profondément à la nourriture, c'est ce que j'ai développé au hub Praxis de Bergerac et souhaite partager davantage avec ceux qui sont conscients que de la nourriture viendra la guerre ou la paix.

Le pouvoir invisible de l'activité collective

S'intéresser collectivement à la nourriture, c'est d'abord s'organiser ensemble, co-créer et partager. C'est le moyen de retrouver ce sentiment d'appartenance essentiel à notre équilibre émotionnel et mental. Dans le contexte de la santé mentale qui se détériore de manière exponentielle et particulièrement chez les jeunes, proposer des pratiques simples qui ont du sens pour vivre avec les autres peut transformer la peur de l'avenir en quelque chose de plus joyeux.

Il est donc temps que les cuisiniers se rassemblent, réfléchissent ensemble, partagent leurs connaissances, libèrent leur créativité, se donnent la crédibilité pour mobiliser leur sagesse et soutenir des systèmes alimentaires adaptatifs et transformateurs dans les communautés.

Construire ensemble une narration alimentaire différente qui donne du pouvoir aux gens, même en période d'incertitude.

Ma pratique en tant que tenzo laïque est ancrée dans les mêmes principes que la pratique tenzo dans les temples zen, qui, au cours de 800 ans, ont abordé les questions de la vie et de la mort, du soi et de l'impermanence, y compris la nourriture comme réalité collective. Cette tradition de sagesse est un cadre inspirant.

Pour éviter de réinventer la roue mais simplement de la faire tourner, j'ai ajusté ce cadre pour des communautés laïques autour du design alimentaire Praxis basé sur cinq branches :

• Recevoir : acheter, mesurer la nourriture pour la communauté

• Transformer : cuisiner des repas sans produits animaux pour la communauté

• Déplacer : organiser le système alimentaire entre la cuisine, la vaisselle, les courses, les rituels

• Célébrer : rituels contemplatifs

• Réfléchir : réfléchir à la relation intérieure à la nourriture et à la complexité alimentaire sociétale

Rejoignez la prochaine résidence alimentaire

Pour en savoir plus sur cette praxis alimentaire et le design tenzo, vous pouvez rejoindre ma prochaine résidence alimentaire où je partagerai plus précisément le prototype de praxis alimentaire que j'ai développé ici.

Vous pouvez trouver plus d'informations et réserver ici :

Et plus généralement, en tant que résident, vous pourrez expérimenter notre praxis alimentaire dans l'une des résidences du hub Praxis de Life Itself.

Sources

1. CNA : Conseil national de l'alimentation. Rapport 2022 (France)